10
Уже несколько лет я увлеченно изучаю философию Гегеля, погружаюсь в Гегеля с головой и тону. Это сложно, порой невыносимо сложно, но почему-то так интересно и волнующе, что остановиться невозможно. Гегель сложен для понимания. Но Гегеля так сложно понять, не только потому что он сам сложно пишет, но и потому, что он в некотором роде "завершает" философию, как бы пафосно это не звучало."Завершает" - значит "обобщает", подводит некий итог огромному по времени периоду развития философии (по сути, от самого ее начала в VI веке до н.э. и до времени жизни самого Гегеля). Но Гегель обобщает философию не в том смысле, что он просто пересказывает то, что было до него. Он доводит до логического разрешения те проблемы, над которыми философия билась почти 2500 лет. Философия Гегеля становится своего рода вишенкой на торте мировой (или, по крайней мере, европейской) философии. Заслуга Гегеля в том, что он изучил всю предшествующую философию и на основе преемственности сказал своё новое слово в этой науке.
После Гегеля преемственность в философии начала постепенно утрачиваться. Каждый новый философ больше не утруждал себя тем, чтобы изучить предшественников - некогда, ведь нужно быстрее разработать свою систему. Но эти новые системы без изучения предшественников оказались лишь пародией на что-то цельное и уникальное. Многие идеи, появившиеся после Гегеля, при доскональном их изучении оказываются лишь частными случаями того, о чем уже писал сам Гегель, но выдаются за настоящее открытие. Поэтому чтобы понять Гегеля во всей полноте и чтобы понять гениальность и значение его работ, нужно неплохо разбираться во всей предшествующей Гегелю философии и видеть в ней преемственность.
Данная статья, во-первых, призвана помочь тем, кто также, как и я увидел в Гегеле нечто большее, чем устаревшего философа 200-летней давности и хочет быстро «въехать» хотя бы на начальном уровне в предшествующую Гегелю философию, а во-вторых, этот пост может помочь в принципе любому человеку, еще пока далекому от философии, по крайней мере начать «въезжать» в нее. История философии будет рассматриваться в контексте гегелевской философии, но это даже хорошо, ведь когда мы смотрим на мир системно, он всегда выглядит для нас более упорядоченным и понятным, чем когда смотрим на тот же мир без внутренней системы в голове. Вы можете быть не согласны с Гегелем, но ни для кого точно не будет лишним взглянуть на мир упорядоченно через его систему, взять что-то полезное из этого взгляда для себя и двинуться дальше (если вам всё-таки захочется двинуться дальше).
Такое развитие, при котором мы принимаем сначала одни парадигмы, теории и системы, а потом уточняем их или принимаем новые, более истинные или лучше подходящие нам в данный момент, всегда более эффективно, чем простое собирательство фактов без какой-либо системы вообще.Начало философииЧто такое вообще философия? Ответов на данный вопросов существует столько же, сколько самих философов. И однозначного, общепринятого ответа, конечно же нет. Можно предложить такое определение.
Философия -
это интеллектуальное отражение существующего общественного строя, основанное на обобщение всего достигнутого познавательного опыта. Экономика и материально-технические условия жизни людей - это способ существования общества. История – это во многом процесс развития экономики, определяющей облик нашего общества. А развитие общества, в свою очередь - это частный случай эволюции Вселенной.
Философия есть, в конечно счете, осмысление всей этой эволюции, но такое осмысление, которое прямо или косвенно тесно связано с объективным этапом исторического развития данного общества в данный момент.
Философия (по крайней мере в своем европейском варианте) зародилась в Греции в
VI веке до н.э. Первым этапом в развитии древнегреческой философии можно считать появление так называемых «досократиков», то есть философов, которые были до Сократа. Не нужно думать, что раз их называют
«досократиками», то значит они какие-то незначительные по сравнению с Сократом. Дело не в этом, а в том, что «досократики» и «сократики» размышляли над разными проблемами, использовали разные методы.
Досократики - это прежде всего
Фалес, Демокрит, Пифагор, Зенон. Досократики ставили перед собой метафизические вопросы вида «Что такое бытие?», «Существуют ли в реальности границы между объектами?» или «Меняются ли объекты в реальности?». По сути философия начинается с проблемы бытия, так же, как с бытия начинается и
«Наука логики» Гегеля (Гегель утверждал, что историческое развитие философии и логическое развитие мышления тождественны; не в деталях, но общем и целом тождественны).
Следующий этап в развитии Греческой философии – это
классическая философия, представляющая собой базу и фундамент для всей последующей мировой философии. Но пугаться её не стоит. Если говорить о главном, то классическая греческая философия – это лишь три человека:
Сократ, Платон и
Аристотель. Сократ предложил метод философского мышления и изложения мысли, Платон этот метод подхватил и развил, Аристотель переосмыслил идеи Платона, доведя философию своего времени до совершенства, насколько это было возможно в тех условиях.
Сократ, в отличии от досократиков, обратился к внутреннему миру человека. Если досократиков волновали вопросы устройства мир, то Сократ направил свой философский поиск на этические вопросы.
Ученик Сократа Платон стал фактически родоначальником идеализма. Некоторые ученые считают, что влияние Платона на мировую философию так велико, что вся последующая философия – это лишь комментарии к идеям Платона.
Ученик Платона Аристотель высказывал во многом идеи противоположные своему учителю, больше склоняясь к материализму и эмпиризму. На знаменитой фреске Рафаэля (фрагмент которой и изображен в начале статьи) Платон указывает пальцем вверх, что символизирует его идеализм, а Аристотель - открытой ладонью вниз, что означает его приверженность противоположным взглядам.
Таким образом, Платон и Аристотель во многом заложили и основные идеи и подняли основные проблемы, над которыми другие философы будут размышлять в последующие 2500 лет. Аристотель, в частности, сформулировал основы формальной логики, и эти основы оставались неизменными и незыблемыми вплоть до эпохи Нового времени (собственно до появления самого Гегеля).
Уже на этом этапе мы можем заметить диалектичность самого процесса развития древнегреческой философии: на первом этапе (это «тезис», выражаясь языком диалектики) философы-досократики рассуждают о внешнем мире, его устройстве, на втором этапе, связанном как раз с Сократом, происходит обращение к внутреннему миру человека («антитезис»), а на третьем этапе, в трудах Платона и Аристотеля мы видим синтез первых двух этапов, обращение и к внутреннему и к внешнему, поиск точек соприкосновения внутреннего и внешнего. Этот синтез становится новым тезисом и подвергается всяческим попыткам пересмотра и отрицания в Эпоху Средневековья.
Философия СредневековьяСредневековая философия – это религиозная философия. Если мы берем Европу, то философия этого периода является целиком и полностью христианской. На Ближнем Востоке философствование осуществляется в контексте ислама. На Дальнем Востоке, особенно в Китае и Японии, философия развивается как синтез буддизма с местными верованиями (конфуцианством и даосизмом в Китае, синтоизмом в Японии).
Несмотря на безумную нелюбовь средневековых христиан к язычникам, они никуда не могли деться от тех интеллектуальных достижений, которые были сделаны в Античную эпоху. Поэтому, по сути своей, если говорить обобщенно, то европейская христианская философия – это попытка уйти от античных языческих ценностей, понимание, что полный уход невозможен, поиск синтеза с Платоном и Аристотелем. Так, первая половина Средневековья – это попытка «впихнуть» Платона в христианство (например, средневековая
патристика, учение
Августина Блаженного о Граде Божьем), а вторая половина – попытка синтеза христианства и Аристотеля (это и есть собственно вся так называемая
схоластика).
Средневековые арабы-мусульмане в этом смысле оказались умнее и не торопились отбрасывать учения Платона и Аристотеля лишь за то, что те были язычниками. Исламская философия Средних веков – это изначально синтез исламских представлений о мире с идеями Платона и Аристотеля.
Некоторые исследователи считают, что большая часть всей философии человечества долгое время находилась (да и продолжает находиться) под влиянием лишь 6 человек: Платон, Аристотель, Конфуций, Будда, Иисус, Мухаммед.
Схематично мы видим, что вся философия Средневековья – это нечто новое по отношению к Античности в том смысле, что была осуществлена попытка отрицания античного языческого интеллектуального наследия на основе монотеистических религиозных представлений. Полное отрицание оказалось невозможным, и потому начался синтез. Во всей полноте этот синтез проявил себя в Новое время. Снова мы видим движение по гегелевской триаде «тезис – антитезис – синтез».
Философия Нового времениНовое время – это чистый синтез интеллектуального наследия Античности с христианской этикой Средневековья. Новое время начинается с
Эпохи Возрождения (XIV-XVI вв.), когда бог постепенно уходит из центра картины миры людей того времени, уступая место человеку. Мыслители, писатели, деятели искусства снова обращаются к человеческому, а не божественному, подобному тому, как это делали античные философы. Вновь начались споры о идеализме и материализме. Обращение к человеческому ослабило позиции религии и заставило людей поверить в силу разума. Так началась
Эпоха Просвещения (XVIII век) – время научного поиска, развитие и укрепление подлинно научного мировоззрения как новой основы для духовного сферы жизни общества, почти уже окончательно вышедшего из средневекового феодального состояния.
По сути, философия Нового времени - это спор о материализме и идеализме вследствие краха авторитета Библии, попытка их примирить, синтезировать, неудача этой попытка и как следствие поиск ответа на вопрос о том, а как вообще познать мир?
Действительно, обращение к разуму и научному познанию заставило людей задуматься: а как вообще мы познаем мир? Возможно ли полное познание мира? Каковые границы познания? Так появились сенсуалисты и рационалисты. Первые доказывали, что лишь чувственное познание может быть по-настоящему прочной опорой в деле познания мира, а вторые уповали на рациональное познание, утверждая, что далеко не всё доступно чувственному восприятию.
Точку в этом споре поставил великий
Иммануил Кант своей книгой
«Критика чистого разума», в которой обосновал необходимость синтеза чувственного и рационального познания для по-настоящему полного постижения мира насколько это вообще возможно. Однако, решив одну проблему Кант вскрыл другую – мир непознаваем для нас полностью. Есть вещь-в-себе, говорил Кант, а есть вещь-для-нас.
Вещь-в-себе –
это то, чем предмет является на самом деле, то, какой он сам по себе.
Вещь-для-нас –
это то, каким мы видим предмет. Вещь-в-себе увидеть мы никак не можем. Пытаясь познать мир достаточно глубоко, утверждал Кант, мы сталкиваемся с неразрешимыми парадоксами: оказываются верными противоположные утверждения, мы получаем противоречивые данные, заходим в тупик и ничего с этим сделать не можем. Поэтому мир для нас не познаваем во всей полноте, грустно заключал Кант.
Вот тут и настал звездный час для выхода Гегеля. Восприняв метод Сократа, изучив и развив формальную логику Аристотеля, разобрав аргументы сенсуалистов и рационалистов, Гегель, как я часто говорю, просто вошел в ту дверь, до которой дошел Кант, но посчитав, что дверь на замке, заходить не стал.
Гегель сказал, что
противоречивость, парадоксальность мира – это не проблема нашего восприятия - это и есть истина. Просто мир таким и является. Противоречивость мира – это и есть истина. И даже было бы весьма странно, если бы мир был линейно прозрачным, однозначным и понятным для человеческого здравого смысла. Только, говорит Гегель, для познания такого противоречивого мира нам нужна новая логика, так как формальная логика Аристотеля здесь уже не справляется. Эту новую логику Гегель и развил в одном из своих главных трудов –
«Наука логики».
Философия Гегеля стала настоящим прорывом и вызовом для общественности. Его концепция принесла ему славу и признание с одной стороны, и жуткую ненависть несогласных с другой.
Генетически связанные концепции Канта и Гегеля фактически разделили всю европейскую философию на до и после, на два новых направления:
континентальную философию и
аналитическую, развивавшуюся изначально в Англии.
Континентальные философы продолжили творчески развивать и переосмыслять Канта и Гегеля. Аналитическая философия, всеми силами держась за математику и естественные науки, попыталась сохранить незыблемость формальной логики и твердую почву под ногами, которую гегельянство, казалось, выбило.
Яркий представитель английской аналитической философии Б. Рассел настолько невзлюбил диалектику, что считал Гегеля фактически виновным в появлении марксизма и как следствие сталинизма и как следствие фашизма. Согласиться с этим утверждением трудно.
Философия XX векаФилософия XX века начинается с
феноменологии и
герменевтики – направления, оба из которых являются, по мнению А.Д. Власова, частными случаями или даже лишь комментариями к гегельянству, но преподносятся как нечто новое, уникальное.
Еще одно, по мнению того же А.Д. Власова, поверхностное направление в философии XX века, выросшее из герменевтики М. Хайдеггера - это экзистенциализм. Экзистенциализм уходит корнями в критику отдельных аспектов философии Гегеля, прозвучавшую со стороны Шопенгауэра и Кьеркегора. Это течение постулирует необходимость обратить философию в первую очередь на службу человека, философия, по мнению экзистенциалистов, должна помогать людям выжить в сложном мире. В этом аспекте экзистенциализм перекликается с американским прагматизмом (еще одно направление, развивавшееся в США), однако, в отличие от прагматизма, экзистенциализм постулирует абсурдность мира и иррациональность человека, которая находится в постоянном конфликте с этим миром, а также наличие, в связи с этим конфликтом, экзистенциального кризиса. В результате люди испытывают постоянное ощущение внутренней пустоты и тревоги.
Две мировые войны в XX веке усилили экзистенциальный кризис человечества и породили тотальное разочарование практически во всех прежних ценностях. Это тотальное разочарование и нигилизм и есть философия
Постмодернизма, в парадигме которого мы и живем до сих пор. Если раньше в центре картины мира был бог, а потом человек, то Постмодернизм убирает и человека, но уже не предлагая какой-либо альтернативы. Постмодернизм – это предельный нигилизм, предельное отрицание всех прежних ценностей без замены их чем-то новым, ибо новое окажется таким же непрочным и неистинным, как и всё в нашем мире, а потому и нет никакого смысла постулировать вообще что-то определенное.
Философия Постмодернизма – это своего рода кризис в философии. Кризис этот порожден тем, что общество в принципе находится сейчас в точке бифуркации, то есть на некоей неустойчивой, переходной стадии развития. Ну а куда нас приведет этот переход и какая там будет философия – покажет время.
В продолжение темы интересно почитать:1. Краткий экскурс в диалектику Гегеля2. Философия Франкфуртской школы: Эрих Фромм3. Философия Постмодернизма кратко и понятно4. В чем сущность и смысл исторического процесса?5. Является ли история наукой?
yaplakal.com