Из Вики:
Причины безумия
Первым, кто дал научное описание сумасшествию, был Платон. В диалоге «Федр» он различает два вида безумия: болезнь и божественный дар. В последующем описании причины безумия также разделены на сверхъестественные и физические для лучшего сравнения.
Сверхъестественные причины
Колдовство и дар богов
Вавилоняне (XIX век до н. э. — VI век н. э.) и шумеры (XXVII—XXIV века до н. э.) считали безумие следствием колдовства, нарушения табу, и безумие являлось приговором и наказанием одновременно.
В древней Греции безумие считалось одержимостью демонами, но могло быть и ниспослано богами. Тогда как соматическое расстройство считалось болезнью души и, как описал Платон в «Тимее», несло зло, божественное безумие давало настоящее знание и потому имело позитивное значение. В противовес сказанному в древнегреческих мифах божественное безумие чаще всего вело к саморазрушению и убийству невинных — обычно близких родственников[источник не указан 941 день].
В Ветхом Завете безумию также приписывают роль наказания. Примером может служить образ вавилонского царя Навуходоносора, наказанного безумием за гордыню. Причём вначале об этом наказании Навуходоносор видел сон, который был истолкован ему пророком Даниилом, а уж затем наказание было исполнено, и Навуходоносор превратился на семь лет в дикого зверя, как и было ему предсказано[3]. Это описание послужило основой взглядов на безумие в средние века и считалось наказанием, ниспосланным Богом за грехи. Кроме того, о безумии упоминается и в библейской книге Псалтирь. Пророк Давид сообщает ещё об одной причине безумия — это неверие в Бога[4], а в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова гордыня и неверие в Бога тесно связываются[5].
Вселение демона
Со временем безумие всё чаще расценивалось как одержимость бесами и демонами. Пример царя Саула, одержимого демоном, мучающего его за грехи перед амаликитянами, служил подтверждением этой теории, в особенности во времена инквизиции. В Евангелии можно найти примеры изгнания демонов, например, изгнание Иисусом демона из жителя Джараша. Главными признаками одержимости бесами служили неконтролируемые действия и в особенности глоссолалия. И лишь в XVII веке голландские кальвинисты начали интерпретировать этот пример не как наказание Богом за грехи, а как «обычное» сумасшествие.
И, наконец, в позднем средневековье и в новом времени безумие приобрело значение борьбы между демоном и силами Бога за душу одержимого.
Физические причины
Душевные и моральные
По эпосу Гомера можно судить, что древние греки под «обычным» сумасшествием понимали потерю самоконтроля и помутнение рассудка из-за боли, ярости, желания мести или ненависти. В древнегреческих трагедиях безумие описано как потеря своего «Я», что имеет катастрофические последствия для безумного и его окружения. В то время никакие попытки описать физические причины возникновения безумия не предпринимались.
Лишь в конце средних веков, когда охота на ведьм приобрела угрожающие размеры, медик Иоганн Вейер выступил против инквизиции и развенчал религиозные заблуждения. К сожалению, он не сумел в одиночку побороть религиозных суеверий. Известны также работы Парацельса (1493—1541) и Феликса Платера (1536—1614), поддерживающие точку зрения Вейера. Так, Платер считал, что не любое безумие — это одержимость бесами, есть и простая, «обычная» форма сумасшествия.
С XVI века определение безумия начало понемногу меняться и в XVII веке перестало использоваться в контексте одержимости демонами. К этому времени безумие приобрело смысл наказания за распущенность и безрассудство и вменялось в вину безумному.
Навуходоносор, Уильям Блейк
Эпоха Просвещения принесла новое определение сумасшествия и объясняло безумие как расстройство изначально здорового разума. Таким образом сумасшествие противопоставлялось разуму и могло быть обосновано и описано. Доказательство невозможности безумия без разума привёл Артур Шопенгауэр, обосновавший свою теорию тем, что животные не сходят с ума, так как не имеют разума.
Физические
Греческая медицина, опираясь на тексты Гиппократа, толковала сумасшествие как избыток «чёрной желчи», чьи пары оседали на головном мозге, разъедали его и приводили к помешательству. «Жёлтая желчь», наоборот, приводила к повышению активности — холерическому безумию, эпилепсии и мании. Эта теория обрела вторую жизнь во времена гуманизма и ренессанса.
Меланхолия причислялась к болезням сердца, которое, в отличие от головного мозга, считалось хранителем характера и чувств, хотя это мнение и оспаривалось в медицинских кругах. Например, Джироламо Меркуриале описывал меланхолию как повреждение отдела активного воображения в передней части головного мозга.
И напротив, учёные были едины во мнении, что воспаление мозговых оболочек головного мозга ведет к потере разума, хотя причиной воспаления по прежнему считался избыток «чёрной желчи».[6]
Также известной причиной безумия являются черепно-мозговые травмы. Например, Вильгельм фон Кончес (1080—1154) описал влияние травм головы на возникновение психических расстройств, а Мондино де Луччи (1275—1326) создал теорию желудочков головного мозга[7].
Теория позитивизма гласила, что душа является лишь марионеткой мозга, все проявления безумия имеют под собой физическое объяснение и излечимы. Эта точка зрения окончательно утвердилась во второй половине XIX века, и понятие «душевнобольной» (которое подразумевало, что у человека есть «душа», которая может «болеть») окончательно заменило определение «безумец». А в начале XX века понятие поменялось ещё раз, и сегодня все признаки, обобщённые ранее словом безумие, обозначаются как психическое расстройство.
В современной психиатрии принято считать[источник не указан 941 день], что психические расстройства происходят из-за нарушения нейромедиаторного баланса, то есть: нейроны, из которых состоит мозг, не соединены друг с другом, между ними есть расстояние — синаптическая щель, в ней находятся так называемые нейромедиаторы (серотонин, дофамин, норадреналин и т. д.), которые передают импульсы между нейронами. Из-за нарушения этого баланса происходят психические расстройства. Лечится нейролептиками, которые этот баланс восстанавливают.