Сейчас нету.
Майкл Джеррисон утверждает, что буддизм был связан с правительством с момента зарождения: «Неспособность представить себе государство без следов буддизма указывает на разновидность религиозного национализма», что показано автором для целого ряда конфликтов буддистских государств средневековой Юго-Восточной Азии[7]. В Шри-Ланке современные буддистские монахи зачастую вовлечены в националистическую политику[8], хотя Будда никогда не выходил за рамки пассивной консультативной роли в политической жизни. Однако пацифисты Шри-Ланки тоже обращаются к буддизму как к источнику вдохновения.
Буддисты Восточной Азии также часто получали государственную поддержку. Дзэн-буддистский священник Брайан Дайдзэн Виктория описал в своей книге «Дзэн на войне», как буддийские институты оправдывали японский милитаризм в официальных изданиях и сотрудничали с японской армией на поле боя. В ответ на книгу некоторые из школ дзэн-буддизма опубликовали свои извинения за поддержку военных действий правительства[9].
В 2010 году Оксфордским университетом была издана книга «Buddhist Warfare», в которой подробно рассматриваются случаи «использования насилия и войны в распространении и защите Дхармы», случаи «сострадательного насилия», а также вопросы национализма и взаимодействия буддийской сангхи и государства[10].
Обвинение в насилии
В беспорядках 2008 года в тибетской части КНР согласно официальной позиции правительства в организации волнений и насилия участвовал Далай Лама. Министерство общественной безопасности Китая объявило об изъятии при обысках столичных монастырей 176 ружей, 7725 фунтов взрывчатки, а также другого оружия[11].
Согласно убеждениям ряда критиков, не все буддийские культуры и институты верны исходным принципам буддизма[1]
Некоторые критики утверждают, что лидеры и сторонники буддизма коррумпированы, проявляют интерес к богатству и власти, а не к принципам буддизма[4]. Далай-лама XIV отмечает, что многие монахи как в Японии, так и в Тибете «выполняют ритуалы, не имея ни представления об их смысле, ни желания знакомиться с учениями. Ритуал является для них лишь средством зарабатывания денег. Таких монахов не волнует ни нирвана, ни следующая жизнь. Они думают лишь о том, КАК ЗАРАБОТАТЬ ДЕНЬГИ В этой жизни»[5].
Также существует несколько получивших огласку сексуальных скандалов с участием наставников развивающихся на Западе групп буддизма[6].
Существует критический буддизм — японское направление в буддийской философии, критикующее учение о Татхагатагарбхе.
Многие отдельные школы буддизма подвергаются критике со стороны других практиков как духовно неискренние — например, Сока Гаккай; в США в центре внимания по этому поводу был дзэн-центр Сан-Франциско[12].
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%80%...%B7%D0%BC%D0%B0Не люблю пропаганду чего-бы то ни было.А вкрадчивую-вдвойне.
Задавшись вопросом о том,насколько миролюбив буддизм,нашла и сохранила в закладках вот такую статью:
Буддистские жертвоприношения
http://mybiblioteka.su/tom2/7-27020.htmlОна большая.Вот отрывок из неё.
“Большинство западных буддологов подчёркивает “мирный” характер учения буддизма по сравнению с исламом и христианством, словно забывая о том, что многие правители древнего и средневекого Востока именовались в буддизме “чакравартинами”, “бодхисатвами”, “буддхараджами”, хотя некоторые из них отличались крайней жестокостью и известны истреблениями целых народов, например, Ашока, Чингис-хан и др. Причём в истории зафиксировано множество случаев, когда агрессия оправдывалась религиозными целями: войны на острове Шри-Ланка за обладание Зубом Будды, поход бирманского царя Ануруддхи на государство Тхатон якобы ради получения палийского закона и т. д. Э. О. Берзин отмечает, что “борьба за разрушение государств старого типа и создание государств нового типа, как это всегда бывало в средневековье, велась под религиозными лозунгами. Так, на поверхности событий мы видим борьбу буддизма хинаяны против буддизма махаяны в Таиланде, Кампучии, Лаосе, борьбу старых анимистических культов против буддизма хинаяны в Бирме, борьбу конфуцианства против буддизма махаяны во Вьетнаме, наконец, борьбу синкретической религии буддизм-индуизм против жрецов каждой из этих религий в отдельности в Индонезии”. Необходимость и справедливость захватнической политики правителей, которые покровительствовали сангхе и дхарме, идеологи буддизма оправдывают ссылками на эдикты Ашоки, являющиеся канонизированной экзегетикой буддизма тхерававды, и на канонизированный трактат “Милиндапаньха”, а в целом рассматривают природу этих войн через концепцию чакравартина. Следует отметить, что политика дхармавиджаи (досл. “завоевание с помощью дхармы”) известна в странах южного буддизма как часть концепции чакравартина, согласно которой правитель обязан распространять дхарму на соседние страны, то есть завоевательные походы — это его долг”[240].
В Китае «императоры, благоволившие к буддизму, как правило подвергают гонению даосизм, и наоборот»[241].
В Индии в период, когда царь Ашока оказывал покровительство буддизму, «представители буддийских толков, не согласные с царским пониманием слова Будды, вернее, несогласные с буддийскими наставниками царя, выселялись из монастырей и лишались его расположения в соответствии с Сарнатхским колонным указом»[242]. Из монастырей изгонялись все, кроме тех, кого объявили ортодоксами (стхавиров)[243]. Государственная сила применялась не только для разрешения конфликтов в самой буддистской общине, но и для выяснения отношений с представителями более старых традиций: «Проповедники индуизма неоднократно увлекали верующих в свои храмы, буддисты жаловались властям, и те силой возвращали колеблющуюся паству и её подношения в буддийские монастыри»[244].
В Тибете «с приходом буддизма древняя религия бон преследовалась и вытеснялась в отдалённые пограничные районы»[245]. Придя во второй половине VIII в. к власти в Тибете, буддисты оттесняют от престола своих религиозных и политических оппонентов, которые «были, по одним данным, убиты, по другим, заживо замурованы в гробницу, по третьим, объясняющим наличие двух первых версий, переведены в разряд „живых мёртвых“… На смену человеческим жертвоприношениям пришёл институт „живых мёртвых“, людей, отказавшихся от жизни в обществе и обязанных доживать свои дни у могилы. „Живым мёртвым“, поселённым возле погребального комплекса, запрещалось видеть живых людей и разговаривать с ними. „Живые мёртвые“ принимали жертвы, приносимые покойному, а сами ели ту пищу и носили те одежды, которые периодически приносили им живые родственники. Приближаясь к могиле, родственники „живых мёртвых“ трубили в рог, и по их сигналу „живые мёртвые должны были немедленно скрыться. Оставив в условленном месте запас пищи и одежды, родственники удалялись, извещая „живых мёртвых“ о своём уходе новыми сигналами рога“[246]
И последнее: ни в одной современной христианской стране нет столь жёстких ограничений на свободу совести, как в буддистской Монголии. Там в 1993 году был принят закон «Об отношениях между церковью и государством». Он гласит, что «государство обеспечивает господствующее положение буддийской религии в Монголии» (ст. 4,2), «пропаганда какой-либо религии, организованная из-за границы, запрещается» (ст. 4,7) «запрещено проводить деятельность, чуждую традициям и обычаям монгольского народа» (ст. 7,5)[272].(это, к слову, о терпимости буддизма к другим религиям)
Полностью эту весьма прелюбопытную на фоне набирающего сейчас популярность в стране буддизма желающие могут прочитать сами.
Это сообщение отредактировал Зашедшая - 22.12.2016 - 01:16